সাধনে অন্তরায়—না, সাধনাই অন্তরায়? দুই-ই সত্য। তবে কোটির মধ্যে সম্ভবতঃ একজন সাধকই উপলব্ধি করেন যে, সাধনাই অন্তরায়। অবশিষ্ট একোনকোটি সাধক সাধনে অন্তরায় লইয়াই কোন-না-কোন সময়ে বিব্রত হন। মুনীশ্বর অষ্টাবক্র রাজা জনককে বলেছিলেন, ‘তুমি নিঃসঙ্গ নিষ্ক্রিয় স্বপ্রকাশ নিরঞ্জন—সুতরাং তুমি যে সমাধির অনুষ্ঠান করিতেছ, ইহাই তোমার অন্তরায়।’ অদ্বৈতবেদান্তের অত্যুন্তম অধিকারী রাজা জনক ব্রহ্মজ্ঞ অষ্টাবক্রের উপদেশ শ্রবণ করে তৎক্ষণাৎ বুঝেছিলেন যে, তিনি স্বরূপতঃ নিষ্ক্রিয় হওয়ায় তাঁর পক্ষে বস্তুতঃ কোন সাধন-ক্রিয়াই উৎপন্ন হয় না। কিংবদন্তী আছে, অশ্বারোহণকালে একটি রেকাবে পা রেখে অপর রেকাবটিতে পা রাখতে যতটুকু সময় লাগে, অষ্টাবক্র মুনির উপদেশ শ্রবণ করে সেই অত্যল্প সময়ের মধ্যেই জনকরাজ ব্রহ্মজ্ঞান লাভ করেছিলেন। আচার্য শঙ্করও ব্রহ্মসূত্রের ভাষ্যে এরূপ উত্তম অধিকারীর উল্লেখ করেছেন। তিনি দ্ব্যর্থহীন ভাষায় বলেছেন যে, এইরূপ নিপুণমতি ব্যাক্তিগণের একান্ত অভাব নেই, যাঁরা ‘তত্ত্বমসি’ এই মহাবাক্য শ্রবণমাত্রেই অপরোক্ষ ব্রহ্মজ্ঞান লাভ করেন। এবং এই কারণে শঙ্করাচার্য আরও বলেন যে, ‘তত্ত্বমসি’ মহাবাক্য শ্রবণ করিয়ে, গুরু শিষ্যকে কখনো বলবেন না, ‘যাও, এখন তুমি শ্রবণ-মনন-নিদিধ্যাসনরূপ সাধনার অভ্যাস কর।’ ‘তুমি স্বরূপতঃ নিষ্ক্রিয় শুদ্ধচৈতন্য’—এই উপদেশ দিয়ে পরক্ষণেই শিষ্যকে ঐ উপদেশ হতে প্রচ্যুত করে সাধন-ক্রিয়ার অভ্যাস করতে নির্দেশ দেওয়া বস্তুতঃ অন্তরায় সৃষ্টি করা ছাড়া আর কিছুই নয়। গুরু শিষ্যকে ঐরূপ নিদিধ্যাসনাদির উপদেশ তখনই দেবেন, যখন মন্দবুদ্ধি শিষ্য নিজেই স্বীকার করবেন যে, শ্রবণ সত্ত্বেও ঐ মহাবাক্যের প্রকৃত তাৎপর্য তাঁর বুদ্ধিতে আরূঢ় হয়নি।
কোটির মধ্যে একজনের কথা থাকুক- তিনি তো সাধনা ও সিদ্ধির প্রত্যন্তরেখায় অবস্থিত! একোনকোটি সাধকগণ, যাঁদের সাধনা ও সিদ্ধির মধ্যে অপরিমেয় ব্যবধান, তাঁদের সাধনপথে অন্তরায়সমূহের আলোচনা করা যেতে পারে। মূল অন্তরায় তো অবিদ্যা। সেই অবিদ্যারই অসংখ্য শাখা-প্রশাখা অজস্র অন্তরায় সৃষ্টি করে। ভারতীয় দার্শনিকগণ অতি প্রাচীনকালেই আবিষ্কার করেছিলেন যে, আমরা যা কিছু দেখছি তা ভুল, যা কিছু শুনছি তা ভুল, যা কিছু আস্বাদ করছি তা ভুল, ইত্যাদি। অর্থাৎ প্রত্যেকটি জ্ঞানেন্দ্রিয়ের মাধ্যমে আমাদের মনে যে-বোধ উৎপন্ন হচ্ছে, তা ভ্রান্ত। বস্তু একটিই আছে, অথচ আমরা তাকে নানা রূপে, নানা রসে, নানা গন্ধে, নানা শব্দে, নানা স্পর্শে ভিন্ন ভিন্ন বস্তু বলে অনুভব করছি এটাই অবিদ্যা। এবং এই অবিদ্যা হতেই কাম ক্রোধ লোভ মোহ মদ মাৎসর্য ভয় শোক ইত্যাদি যাবতীয় অনর্থের সৃষ্টি। যদিও অবিদ্যার এই বিবরণ অদ্বৈতবেদান্তমতেই দেওয়া হলো, তথাপি সাধারণভাবে বলা যায়, অধিকাংশ ভারতীয় দার্শনিকই কোন-না-কোন ভাবে অবিদ্যা অর্থাৎ মিথ্যাজ্ঞান বা বিপরীতজ্ঞানের অস্তিত্ব স্বীকার করেছেন। সুতরাং অবিদ্যার সংজ্ঞা যাই হোক না কেন, তা যে-কোন মতের যে-কোন পথের সাধকেরই সাধনায় ‘সাধারণ’ অর্থাৎ অ-বিশেষ অন্তরায়। এবং অবিদ্যা হতে উদ্ভূত ষড়রিপু আদিও অনুরূপভাবেই ‘সাধারণ’ অন্তরায়। এই অন্তরায়গুলি অল্পবিস্তর সকলেরই সুবিদিত। গীতোক্ত দৈবী সম্পদের যা কিছু আসুরী সম্পদ আছে, সে-সকলই যে, যে-কোন সাধনপথে ‘সাধারণ’ অন্তরায়, তা না বললেও চলে।
মহর্ষি পতঞ্জলি তাঁর যোগদর্শনে ব্যাধি মানসিকজড়তা সংশয় প্রমাদ আলস্য বিষয়তৃষ্ণা মিথ্যা-অনুভব একাগ্রতার অপ্রাপ্তি এবং
একাগ্রতা লাভ করেও ঐ অবস্থায় স্থিতিলাভ করতে না পারা—এই নয়টিকে সাধনে অন্তরায় বলেছেন। যোগপথ সম্পর্কেই এই অন্তরায়গুলি উল্লেখিত হলেও, মনে রাখা প্রয়োজন যে, অধ্যাত্মসাধনাকে একটি বিজ্ঞানরূপেই উপস্থাপিত করেছেন। এই কারণে সাধনসংক্রান্ত তাঁর সিদ্ধান্তগুলি সকল সম্প্রদায়েই স্বীকৃত। ফলতঃ পূর্বোক্ত নয়টি অন্তরায় কি রাজযোগী, কি জ্ঞানযোগী, কি ভক্তিযোগী, কি কর্মযোগী—সকল সাধকেরই সাধনপথে ‘সাধরণ’ অন্তরায়।

‘ধ্যান ও প্রার্থনা’ থেকে