শুধু নাচ শেখানো নয়। নাচকে আত্মবিশ্বাস ফেরানোর কাজে লাগাতে চেয়েছিলেন তিনি। পাচার হয়ে যাওয়া মেয়েদের বেঁচে থাকাকে সম্মান জানাতে চেয়েছিলেন। তাই নির্যাতনে কুঁকড়ে গিয়ে একদিন যাঁদের জীবন থমকে গিয়েছিল, তাঁরাই আজ অগ্রণী। ৩০ জুলাই, আর্ন্তজাতিক মানব-পাচার বিরোধী দিবস। তার আগে কলকাতা সংবেদের সোহিনী চক্রবর্তীর সঙ্গে কথা বলেছেন অন্বেষা দত্ত।
 কীভাবে নাচের মাধ্যমে নিগৃহীত মেয়েদের মনে বাঁচার আশা জাগিয়ে তুললেন? গোড়ার কথাটা যদি বলেন।
  অন্তত ২৬ বছর আগের কথা। সমাজবিজ্ঞানের ছাত্রী ছিলাম। নাচের চর্চাও করতাম। তখন থেকেই মাথায় ভাবনাটা ছিল, নাচ আর সমাজবিদ্যাকে কীভাবে এক জায়গায় নিয়ে আসা যায়। এর মধ্যে একসময় কলকাতা বইমেলায় একটা পোস্টার দেখেছিলাম। তাতে কোনও এক মেয়ের মুখ, আর সঙ্গে ছিল কবিতা। যার শেষে লেখা, ‘আই অ্যাম নো মোর ব্রাইড টু বি, আই অ্যাম নো মোর মাদার টু বি, আই অ্যাম নো মোর ফিউচার টু বি।’ সেই কথাগুলো সমাজবিজ্ঞানের ছাত্রী হিসেবে মনে রীতিমতো দাগ কেটে গিয়েছিল। তখনই ভেবেছিলাম, নাচকে এমনভাবে ব্যবহার করব যাতে কেউ একজন এই কথাগুলো এভাবে বলতে পারে। তাছাড়া, অল্প বয়স থেকেই ঠিক করেছিলাম নাচ শিখে আর যা-ই হোক, নাচের স্কুল খুলব না।
ঊষা গাঙ্গুলী এবং মঞ্জুশ্রী চাকী সরকার, দু’জনেই আমার গুরু। কিন্তু পারফরম্যান্সের দিকে যাব না, সেটা আমার কাছে স্পষ্ট ছিল। আমি বরং ওঁদের দার্শনিক ভাবনাচিন্তা বা নারীবাদ সংক্রান্ত ধ্যানধারণায় প্রভাবিত হয়েছি এবং কাজও করেছি। তবে তখন বয়স মাত্র ২১। তাই ডান্স মুভমেন্ট থেরাপি কোনও কাজ করতে পারে, এত সব সেই সময় মাথায় আসেনি।
 তাহলে কীভাবে এল?
  শুরুটা এইভাবেই হয়েছিল। তার কিছু বছর পরে সংলাপ বলে যে স্বেচ্ছাসেবী সংস্থা, তার প্রতিষ্ঠাতা ইন্দ্রাণীদির (সিনহা)কাছে বিষয়টা নিয়ে কথা বলেছিলাম। অর্থাৎ মানসিক সঙ্কটে নাচ কীভাবে ‘থেরাপিউটিক এফেক্ট’ তৈরি করতে পারে, সেই ভাবনাটা তখন একটু একটু দানা বাঁধছে। ইন্দ্রাণীদি উৎসাহ দেখাননি, এমন নয়। বলেছিলেন, ভালো ভাবনা। কিন্তু এই ধরনের ভাবনা নিয়ে এগতে গেলে আমাদের হাতে খুব বেশি টাকাপয়সা নেই। আমি বলেছিলাম, টাকা চাই না। যদি ভাবনাটা কার্যকর করার একটা জায়গা দেন, তাহলেই হবে। তখন এতটাই ফুটছি গোটা ব্যাপারটা নিয়ে, উনি একরকম রাজি হয়ে গেলেন। তার পরের দিন থেকে শুরু করে দিই কাজ।
 সেই অভিজ্ঞতাটা কেমন?
  অত বছর আগে পরিস্থিতিটা তো অন্য রকম ছিল। এখন মানুষ অনেক বেশি সচেতন। তরুণ প্রজন্মের অনেকে এই কাজে আসছেন। কিন্তু আমি শেল্টার হোম বা যৌনপল্লি, তা সে যে জায়গাই হোক, মাঠে নেমে কাজ করতে গিয়ে দেখলাম, এত দিন ধরে পড়াশোনা করে আসা কোনও ধারণাই ঠিক কাজে দিচ্ছে না। আমার স্পেশাল পেপার ছিল ক্রিমিনোলজি, উত্তর-আধুনিক নাচ, বা নাচের মধ্যে নারীবাদী মতাদর্শ, নাচের চিরাচরিত ধ্যাণধারণা ভেঙে দেওয়া (যেটা মঞ্জুশ্রীদি করেছেন)— এগুলোও আমার কাজের ক্ষেত্রে সেভাবে ফলদায়ী হচ্ছিল না। তারপরে যেটা হল, যা শিখে এসেছি, সেগুলো এক পাশে সরিয়ে রেখে নতুন অনেক কিছু শিখতে শুরু করলাম। সেটা নিজের জন্য তো বটেই এবং যাঁদের নিয়ে কাজ করছি, তাঁদের ভালো করে গড়ে তোলার জন্যও। এই প্রক্রিয়ার মধ্যে দিয়ে যেতে যেতে নিজেই অনেক মুভমেন্ট বেসড গল্প তৈরি করে নানারকম পরীক্ষানিরীক্ষা শুরু করলাম। সেগুলো কাজে দিচ্ছিল। পাশাপাশি খোঁজ রাখছিলাম এই নিয়ে সারা বিশ্বে কী ধরনের কাজ হচ্ছে। সেখান থেকেই ডান্স মুভমেন্ট থেরাপি নিয়ে আরও পড়াশোনা। সেটা করতে গিয়ে দেখলাম ঠিক পথেই এগচ্ছি। তবে আমার ভাবনাগুলো অবশ্যই আমার দেশের কথা ভেবে। এইভাবে অনেক যোগাযোগও গড়ে উঠল। সিদ্ধান্ত নিলাম, এর জন্য যে ধরনের প্রশিক্ষণ দরকার, সেটা নেব। কিন্তু পশ্চিমের বিশ্ববিদ্যালয়ে গিয়ে নয়, এখানেই। কারণ আমাদের পূবের নাচের ঐতিহ্যেই অনেক হিলিং এলিমেন্ট (উপশমের উপাদান) রয়েছে। সেগুলোকে কীভাবে ব্যবহার করা যায়, সেই চেষ্টা করেছি।
 কাজটা কীরকম?
  ন’বছর ধরে কমিউনিটি এবং কেয়ারিং ইনস্টিটিউশনে বিভিন্ন মেয়ের সঙ্গে কাজ করেছি, যাঁদের একসময় পাচার করে দেওয়া হয়েছিল এবং যাঁরা যৌন নির্যাতনের শিকার হয়েছেন। সেখান থেকে তৈরি হয় আমার মেথডোলজি, ‘সম্পূর্ণতা।’ সামাজিক উন্নয়নে নতুন ভাবনা সৃষ্টির জন্য এই সময়েই আমি অশোকা ফেলো নির্বাচিত হই। কাজ করতে গিয়ে দেখেছিলাম এই নিগৃহীত মেয়েদের যেভাবে পুনর্বাসন দেওয়ার চেষ্টা করা হচ্ছে, তার মধ্যে জামাকাপড় সেলাই করা ইত্যাদি ছিল। আর একটা বিকল্প লাইভলিহুডও গড়ে তোলার কথা ভেবেছিলাম তখন। আজ থেকে বছর ২০ আগে অবশ্য অনেকেই ভেবেছিলেন, এই প্রচেষ্টা কোনওভাবেই সফল হবে না। কারণ পারফর্মিং আর্ট ব্যাপারটাই কিছুটা কোণঠাসা, পরীক্ষামূলক নাচ তো আরও বেশি প্রান্তিকায়িত। সেখান থেকে এমন কিছু মেয়েকে সেই পরিমণ্ডলে আনা হবে, যাঁদের অনেকেরই কোনও শিক্ষাগত যোগ্যতা নেই। এ অসম্ভব। তবে আমি ভাগ্যবান যে যাঁদের (সারভাইভার) সঙ্গে কাজ করেছি, তাঁরাও আমার মতোই ব্যাপারটা নিয়ে উৎসাহী ছিলেন।
 যাত্রাপথটা কেমন ছিল?
  ওঁদের মধ্যে পাঁচ জনের সঙ্গে মিলে ২০০৪ সালে তৈরি করি কলকাতা সংবেদ। তারপর এই থেরাপি দিয়ে যে কাজ হয়, তার প্রচার শুরু। মানুষকে বোঝানো, যে যন্ত্রণা থেকে এইভাবেও স্বাভাবিক জীবনে ফেরা যায়। কাজ করা যায়। তবে হ্যাঁ, প্রক্রিয়াটা একটু সময়সাপেক্ষ। ধরো, কেউ যদি এই রকম নির্যাতিতাদের ড্রাইভার হিসেবে কর্মক্ষম করে তুলতে চান, দু’মাসে হয়তো ২০জন তৈরি হয়ে যাবেন। আমি কিন্তু দেড় বছরে ৪জনের বেশি তৈরি করতে পারব না। কারণ, মানসিকভাবে সেরে ওঠার পরে অ্যাকাডেমিক প্রক্রিয়াটায় ঢোকা সবার পক্ষে সম্ভব হয় না। যিনি থেরাপিউটিক প্রসেসটা নিয়ে পরে থেরাপিস্ট হচ্ছেন, তাঁকে তো অনেক কিছু শিখতেও হয়। তবেই তিনি আবার আরও অনেককে অতল খাদ থেকে তুলে আনতে পারেন। কলকাতা সংবেদের ৬৫ শতাংশ কর্মী এভাবেই উঠে এসেছেন। তাঁরা প্রান্তিক সমাজের প্রতিনিধি। এখন বিভিন্ন স্বেচ্ছাসেবী সংস্থার সঙ্গে মিলে আমরা
কাজ করি।
 যাঁদের এভাবে গড়ে তুলেছেন, তাঁদের কথা বলুন।
  যৌন নির্যাতন বা নিগ্রহ, পাচার থেকে বেঁচে ফেরা মেয়েরা নিজেদের শরীর নিয়ে ভয়ঙ্কর অস্বাচ্ছন্দ্য বোধ করেন। ভয়ে সিঁটিয়ে থাকেন অনেকে। প্রথম কাজ হল শরীরের সেই আড় ভাঙানো। নাচের ভঙ্গিমা দিয়ে তাঁদের শরীরকে ভালোবাসতে শেখানো হয়। সেটা থেকেই ধীরে ধীরে আত্মবিশ্বাস ফেরানোর চেষ্টা করা হয়। কারণ প্রথম এসে হয়তো টানা ছ’মাস কেউ কোনও কথা বলার জায়গাতেই থাকেন না। শরীরের নড়াচড়া তো দূরের কথা। সেখান থেকে রূপান্তরের প্রক্রিয়াটা তাই কখনও ভালো এগোয়, কখনও থমকে যায়। শরীরের সঙ্গে মানসিক দিকে সাড়া জাগানোর প্রক্রিয়াটাও চলে। যাঁরা এই লম্বা সময়টার শেষে দেহের ওপর নিজের অধিকারবোধটা ফিরে পান, তখন বোঝা যায়, রূপান্তরের প্রক্রিয়াটা সম্পূর্ণ হয়েছে। তাঁরা তখন আপনা থেকেই বুঝতে পারেন, আমায় এবার নিজেকে সাহায্য করতে হবে। তারপর সেটা থেকে তাঁর পরিবারকেও বোঝানোর প্রক্রিয়া চলে। নিজের পরিবর্তনটা বোঝার পরে তিনি আগ্রহী হন আরও দশজনকে একইভাবে সাহায্য করতে। অনেকে অন্য পেশাতেও যোগ দেন। প্রথমে যে পোস্টারের কথা বলেছিলাম, আমাদের সংস্থার মাধ্যমে যাঁরা তৈরি হয়েছেন, তাঁরা কিন্তু সেই কথাগুলো বলার মতো জায়গায় পৌঁছে গিয়েছেন। উপার্জনক্ষম হওয়ার পরে তাঁকে আর হিংসা, নির্যাতন বা দারিদ্র্য, কোনও পরিসরেই ফিরে যেতে হচ্ছে না। সেই স্বপ্নটাই দেখেছিলাম। এখন তাই ওঁদের বলি, সংস্থা থেকে আমি অবসর নিলেও আর অসুবিধা নেই। স্বপ্ন সফল হয়ে গিয়েছে!