হে বিদ্বন্‌, ভয় পাইও না। তোমার আর সংসারে গতাগতি হইবে না। এই সংসারসিন্ধু উত্তীর্ণ হওয়ার উপায় আছে। যে উপায়-অবলম্বনে সাধকগণ ইহার পাড়ে গিয়াছেন তোমাকে সেই উপায়ের উপদেশ দিব।
সংসারভয়নাশক, অবশ্যফলপ্রদ, এক বিশেষ উপায় আছে। সেই উপায় অবলম্বনে সংসারসমুদ্র অতিক্রম করিয়া পরমানন্দ লাভ করিবে।
উপনিষৎসমূহের তাৎপর্যবিচারের দ্বারা সংশয়াদিরহিত জ্ঞান উৎপন্ন হয়। এই জ্ঞানোৎপত্তির সঙ্গে সঙ্গে সংসারদুঃখের সর্বতোভাবে নাশ হয়।
শ্রুতি বলেন—শ্রদ্ধা, ভক্তি এবং ধ্যান—এই তিনটি যোগ মুমুক্ষুর মুক্তিলাভের সাক্ষাৎ হেতু। যিনি চাঞ্চল্য ত্যাগ করিয়া কেবলমাত্র এই সকল সাধনে নিযুক্ত থাকেন, তাঁহার অবিদ্যাকল্পিত দেহবন্ধন হইতে মুক্তিলাভ হয়।
স্বস্বরূপের জ্ঞানের অভাব হইতে বস্তুতঃ পরমাত্মস্বরূপ তোমার অনাত্মায় অর্থাৎ জড়বস্তুতে ‘আমি-আমার-জ্ঞান’ আসিয়াছে। আর সেই জড়ের সহিত সম্বন্ধবশতঃ তোমার জন্মমরণরূপ সংসার দৃষ্ট হইতেছে। আত্মা ও অনাত্মার বিচার হইতে উৎপন্ন আত্মজ্ঞানরূপ অগ্নি অজ্ঞানের সহিত তাহার কার্য অহংকারাদি দগ্ধ করিয়া ফেলিবে।
শিষ্য বলিলেন—প্রভো, আমি এই প্রশ্ন করিতেছি। দয়া করিয়া শুনুন। আপনার মুখ হইতে এই প্রশ্নের উত্তর পাইয়া আমি কৃতার্থ হইব।
বন্ধন বলিয়া যাহাকে বলা হয়, সেই বন্ধনের স্বরূপ কি? সেই বন্ধন কোথা হইতে আসিল? ইহা থাকে কি প্রকারে? ইহা হইতে মুক্তিরই বা কি উপায়? অনাত্মাই বা কি বস্তু? আর আত্মার স্বরূপই বা কী? এই অনাত্মা ও আত্মার পার্থক্যজ্ঞান কোন্‌ উপায়ে ‌লাভ করা যায়? —আমাকে এই প্রশ্ন সমুদায়ের উত্তর দয়া করিয়া দিন।
গুরু বলিলেন: হে শিষ্য, তুমি ধন্য—তুমি কৃতার্থ। তুমি তোমার বংশকে পবিত্র করিলে। অবিদ্যাবন্ধন হইতে মুক্ত হইয়া ব্রহ্মস্বরূপ—উপলব্ধির ইচ্ছা হইতে তুমি ধন্য হইলে।
পুত্রাদি পিতাকে ঋণ হইতে মুক্ত করিতে পারেন। কিন্তু অবিদ্যাবন্ধন হইতে মুক্তিদানের কর্তা নিজে ছাড়া আর কেহই নাই।
মাথার উপর স্থাপিত বোঝা হইতে যে কষ্ট হয়, সে কষ্ট অপরে দূর করিতে পারে। কিন্তু নিজের ক্ষুধাতৃষ্ণার জ্বালা নিজের চেষ্টা ছাড়া অপরের দ্বারা নিজের চেষ্টা ছাড়া অপরের দ্বারা নিবারিত হয় না।
যে রোগী নিয়মিতভাবে ঔষধসেবন ও সুপথ্যগ্রহণ করেন, তাঁহার আরোগ্যলাভ হইয়া থাকে। অপর কেহ ঔষধ-পথ্যাদি গ্রহণ করিলে রোগী নিরাময় হয় না।
আত্মার স্বরূপ নিজের সংশয়বিপর্যয়রহিত জ্ঞানের দ্বারা অনুভব করিতে হইবে। অপরে (জ্ঞানী গুরু) জানিলে তাঁহার জ্ঞানের ফলে মুমুক্ষুর কি লাভ হইবে? (গুরুর জ্ঞানের ফলে শিষ্যের স্বরূপের বোধ জন্মিবে না)। চাঁদ কেমন জানিতে হইলে নিজের চক্ষু দ্বারা দেখিয়াই জানিতে হইবে। অপরে বহু চক্ষু দ্বারা দেখিলেও আমার কাছে তাহাদের দেখার কী মূল্য, যদি আমি নিজের চক্ষু দ্বারা না দেখি?
নিজের প্রযত্ন ছাড়া অবিদ্যা, কাম ও কর্মের বন্ধন হইতে মুক্ত হইতে শতকোটিকল্পেও আর কে সমর্থ হয়? (অর্থাৎ অপর কেহ মুক্তি দিতে পারে না। মুক্তির জন্য নিজেকেই সাধনা করিতে হইবে)।
অষ্টাঙ্গযোগ, প্রকৃতি-পুরুষের তত্ত্ববিচার, বৈদিক যজ্ঞাদি বা দানাদি কর্ম, শাস্ত্রপাঠজনিত জ্ঞান, এ সকলের কোনটির বা সকলগুলির দ্বারা মোক্ষলাভ ঘটে না।
মোক্ষলাভের আর কোন উপায়ও নাই। একমাত্র ব্রহ্মের সহিত আত্মার অভেদজ্ঞান হইতে মোক্ষপ্রাপ্তি ঘটে।
বীণার সৌন্দর্যে বা উহা বাজাইবার নৈপুণ্যে শ্রোতাদের আনন্দ উৎপাদনমাত্র হইতে পারে। ঐসকল দ্বারা সাম্রাজ্য-লাভ হয় না।
ভাষার উপর অধিকার, শব্দপ্রয়োগে নৈপুণ্য, শাস্ত্র-ব্যাখ্যায় চাতুর্য, আর কাব্য-অলঙ্কারাদিতে পাণ্ডিত্য, বিদ্বান্‌ ব্য঩ক্তিগণের ভোগ্যবস্তুপ্রাপ্তর সহায়ক হইতে পারে। এসকল কিন্তু মুক্তিলাভের সহায়তা করে না।

শঙ্করাচার্যের ‘বিবেকচূড়ামণি’ থেকে